«Посвящается Змее Глубин, Ахирбудхнье», – первое, что я увидела, открыв «Кундалини» Лилиан Сильбёрн. Села переводить) Качественной информации, связанной с управителем предпоследней, 26-й накшатры (Уттарабхадрапады), в популярных источниках по-прежнему не хватает.
«Как змея и страж величайшей драгоценности – бессмертия – Кундалини напоминает прославляемую в Ведах Ахирбудхнью [1], древнюю змею глубин. Ее, наряду с землей, небесами, океаном и покровителями мирового порядка (ṛta [2]), просили о пропитании и жизненной силе. Культ Ахирбудхньи связан с почитанием старейших божеств, таких как мать адитьев Адити («персонифицированное ослабление [пут], освобождение [от связанности], разуплотнение, раскачивание, отсоединение»), а также асуров, охранителей сокровищ. Очень часто при обращении к загадочной змее бездн взывают и к Аджа-экападу [кстати, управителю 25-й накшатры, Пурвабхадрапады], одноногому Нерожденному, от которого она, возможно, ничем не отличается.
Ее глубины – океанические, атмосферные (с их облаками и туманами), и вместе с тем – земные недра, из которых пробиваются благодатные источники; таким образом, Ахирбудхнья окружает, окутывает собой Вселенную.
В ходе ведического ритуала к сидению для совершающего жертвоприношения священника-брахмана, наделенного «бесчисленными знаниями», обращались так: «О всеохватывающий океан, о одноногий нерожденный, о змей океанических глубин» [3].
Поэты и мистики (кави и риши) столь тщательно скрывали знание об этих древних божествах, что ключ к нему был утерян еще во времена «Ригведы». Уже в ту эпоху воинственный бог – любитель сомы Индра – низверг асуров и адитьев, отобрал у них ревностно охраняемые сокровища и передал их своим почитателям. Тогда же змей Ахи, страж источников, превратился в дракона и был побежден Индрой со товарищи [4]».
<…>
«Однако, тО, что позволяет нам упоминать мифическую змею в связи с Кундалини, – это принятие данного символа самим шиваизмом. Как мы увидим далее, при высочайшей инициации пронзанием, буквально называемой змеиной (bhujaṅgavedha), энергия молниеносно восходит к макушке и расцветает блаженством, приняв форму кобры о пяти капюшонах, интенсивно вибрируя от [избытка] жизненной силы. Вытянувшаяся над головой таким образом, она олицетворяет космическую двадашанту; на этой стадии [практики] все энергии йогина становятся всепроникающими и полностью заполняют Вселенную».
<…>
«…неподвижно лежащая в нас Кундалини связана с нашими темными, неосознанными энергиями – отравленными и отравляющими. Но пробужденные и взятые под контроль, они становятся полезными, даруют реальную силу.
Сходство Кундалини со змеей проявляется также в манере выпускать яд. Желая ужалить, змея сворачивается в кольцо и опирается на хвост. Вытянувшаяся вверх, она совершенно не опасна. С Кундалини то же самое: развернувшись и поднявшись, прямая как палка, к макушке, она утрачивает вредоносность; более того – превращается в поистине бесценное сокровище, поскольку злотворная природа ее силы трансформировалась.
Когда действие яда нивелировано, по всему телу разливается неземное блаженство и мощь, что отражает термин viṣa с его двойным значением: распространяющийся «яд», вызывающий смерть, и «всепроникаемость», свойственная нектару бессмертия, амрите».
<…>
«Итак, Кундалини выступает в качестве хранилища энергии – как тогда, когда она остается скрытой в человеческом теле, так и тогда, когда, вернувшись к своему осознанному, осознающему естеству, она активизирует устремления и направляет их ко всеобщему, вселенскому. Тем самым она служит базисом для многочисленных йогических техник и высочайших мистических переживаний».
[1] Budhna – «дно», «основание», «глубина»; согласно Нирукте, этот термин также относится к телу. Budhnya – «пребывающий в основании» или «исходящий из глубин»: глубины атмосферы содержат в себе воды аналогично тому, как в теле (budhna) заключены дыхания.
[2] В словаре «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм» ṛta («рита», «рта») характеризуется следующим образом: «Мировой порядок, вселенский закон, обеспечивающий регулярность космических процессов (смену дня ночью, движение светил, течение рек и т. п.); одновременно и моральный закон, управляющий соц. жизнью. В "Ригведе" его блюстителем выступает бог Варуна. Позднее в индуизме понятию Р. соответствует понятие дхармы». В Britannica говорится, что доктрина дхармы развилАсь из концепции ṛta вместе с доктриной кармы, а Варуне помогал бог Митра.
[3] «Яджурведа», стих [? Еще вариант – «том»] 33. Ср. гимн VI.50.14 «Ригведы» с комментарием Нирукты, гл. [?] XII.33, ср. также X.44. [Перевод сокращений – муторное дело, поэтому пока не стала углубляться и просто приведу оригинальный текст примечания: Yājur Veda, V.33. Cf. Hymn VI.50.14 of the Ṛg Veda, with the commentary by the Nirukta, ch. XII.33, cf. also X.44.].
[4] В «Коше» Хемачандры Ахирбудхнья – это имя самого Шивы».
В квадратные скобки заключены мои дополнения к оригинальному тексту.